8. Zakat Perniagaan-Zakat Perdagangan
"Rasulullah SAW memerintahkan kami agar mengeluarkan zakat dari semua yang kami persiapkan untuk berdagang." ( HR. Abu Dawud )
Ketentuan zakat perdagangan:
1.
Berjalan 1 tahun ( haul ), Pendapat Abu Hanifah lebih kuat dan
realistis yaitu dengan menggabungkan semua harta perdagangan pada awal
dan akhir dalam satu tahun kemudian dikeluarkan zakatnya.
2. Nisab zakat perdagangan sama dengan nisab emas yaitu senilai 85 gr emas
3. Kadarnya zakat sebesar 2,5 %
4. Dapat dibayar dengan uang atau barang
5. Dikenakan pada perdagangan maupun perseroan.
Perhitungan :(Modal diputar + Keuntungan + piutang yang dapat dicairkan) - (hutang + kerugian) x 2,5 %
Contoh :
Harta
perniagaan, baik yang bergerak di bidang perdagangan, industri,
agroindustri, ataupun jasa, dikelola secara individu maupun badan usaha
(seperti PT, CV, Yayasan, Koperasi, Dll) nishabnya adalah 20 dinar
(setara dengan 85 gram emas murni). Artinya jika suatu badan usaha pada
akhir tahun (tutup buku) memiliki kekayaan (modal kerja dan untung)
lebih besar atau setara dengan 85 gram emas (asumsi jika per-gram Rp
75.000,- = Rp 6.375.000,-), maka ia wajib mengeluarkan zakat sebesar 2,5
%
Pada badan usaha yang berbentuk syirkah (kerjasama), maka jika
semua anggota syirkah beragama Islam, zakat dikeluarkan lebih dulu
sebelum dibagikan kepada pihak-pihak yang bersyirkah. Tetapi jika
anggota syirkah terdapat orang yang non muslim, maka zakat hanya
dikeluarkan dari anggota syirkah muslim saja (apabila jumlahnya lebih
dari nishab)
Cara menghitung zakat :
Kekayaan yang dimiliki badan usaha tidak akan lepas dari salah satu atau lebih dari tiga bentuk di bawah ini :
1. Kekayaan dalam bentuk barang
2. Uang tunai
3. Piutang
Maka yang dimaksud dengan harta perniagaan yang wajib dizakati adalah yang harus dibayar (jatuh tempo) dan pajak.
Contoh :
Sebuah perusahaan meubel pada tutup buku per Januari tahun 1995 dengan keadaan sbb :
- Sofa atau Mebel belum terjual 5 set Rp 10.000.000
- Uang tunai Rp 15.000.000
- Piutang Rp 2.000.000
- Jumlah Rp 27.000.000
- Utang & Pajak Rp 7.000.000
- Saldo Rp 20.000.000
- Besar zakat = 2,5 % x Rp 20.000.000,- = Rp 500.000,-
Pada
harta perniagaan, modal investasi yang berupa tanah dan bangunan atau
lemari, etalase pada toko, dll, tidak termasuk harta yang wajib dizakati
sebab termasuk kedalam kategori barang tetap (tidak berkembang)
Usaha
yang bergerak dibidang jasa, seperti perhotelan, penyewaan apartemen,
taksi, renal mobil, bus/truk, kapal laut, pesawat udara, dll, kemudian
dikeluarkan zakatnya dapat dipilih diantara 2 (dua) cara:
Pada
perhitungan akhir tahun (tutup buku), seluruh harta kekayaan perusahaan
dihitung, termasuk barang (harta) penghasil jasa, seperti taksi, kapal,
hotel, dll, kemudian keluarkan zakatnya 2,5 %.
Pada Perhitungan
akhir tahun (tutup buku), hanya dihitung dari hasil bersih yang
diperoleh usaha tersebut selama satu tahun, kemudian zakatnya
dikeluarkan 10%. Hal ini diqiyaskan dengan perhitungan zakat hasil
pertanian, dimana perhitungan zakatnya hanya didasarkan pada hasil
pertaniannya, tidak dihitung harga tanahnya.
9. Zakat Perusahaan
Zakat
perusahaan hampir sama dengan zakat perdagangan dan investasi. Bedanya
dalam zakat perusahaan bersifat kolektif. Dengan kriteria sebagai
berikut :
1. Jika perusahaan bergerak dalam bidang usaha
perdagangan maka perusahaan tersebut mengeluarkan harta sesuai dengan
aturan zakat perdagangan. Kadar zakat yang dikeluarkan sebesar 2,5 %
2.
Jika perusahaan tersebut bergerak dalam bidang produksi maka zakat yang
dikeluarkan sesuai dengan aturan zakat investasi atau pertanian. Dengan
demikian zakat perusahaan dikeluarkan pada saat menghasilkan sedangkan
modal tidak dikenai zakat. Kadar zakat yang dikeluarkan sebesar 5 % atau
10 %. 5 % untuk penghasilan kotor dan 10 % untuk penghasilan bersih.
Catatan
:Bila dalam perusahaan tersebut ada penyertaan modal dari pegawai non
muslim maka penghitungan zakat setelah dikurangi kepemilikan modal atau
keuntungan dari pegawai non muslim
Nishab dan Kadar Zakat Yang Di Keluarkan
Terdapat beberapa pendapat atas dasar hadist jenis tananaman yang terkena zakat diatas:
1.
Hasil pertanian yang terkena wajib pajak ialah hanya seperti tersebut
diatas (gandum, padi, kurma dan anggur kering) à Pendapat Hasan Bashri
2. Hasil pertanian yang tumbuh-tumbuhan atau tanaman merupakan makanan pokok (pendapat Imam Syafi’i).
3.
Hasil pertanian yang tanamannya bernilai ekonomis baik makanan pokok
atau sayur-sayuran dan buah-buahan kecuali rumput dan pohon yang tidak
berbuah.
e. Kekayaan Laut
Ma'din (hasil tambang) adalah
benda-benda yang terdapat di dalam perut bumi dan memiliki nilai
ekonomis seperti emas, perak, timah,
tembaga, marmer, giok, minyak bumi, batu-bara, dll. Kekayaan laut
adalah segala sesuatu yang dieksploitasi dari laut seperti mutiara,
ambar, marjan, dll.
f. Rikaz/ Barang temuan
Rikaz adalah
harta terpendam dari zaman dahulu atau biasa disebut dengan harta karun.
Termasuk didalamnya harta yang ditemukan dan tidak ada yang mengaku
sebagai pemiliknya.
3. Zakat Profesi/Pendapatan
Zakat
profesi adalah zakat yang dikeluarkan dari penghasilan profesi (hasil
profesi) bila telah mencapai nisab. Profesi dimaksud mencakup profesi
pegawai negeri atau swasta, konsultan, dokter, notaris, akuntan, artis,
wiraswasta, dll.
Zakat profesi memang tidak dikenal dalam khasanah
keilmuan Islam, sedangkan hasil profesi yang berupa harta dapat
dikategorikan ke dalam zakat harta (simpanan/kekayaan). Dengan demikian
hasil profesi seseorang apabila telah memenuhi ketentuan wajib zakat
maka wajib baginya untuk menunaikan zakat.
Perhitungan Zakat Pendapatan/Profesi
Nisab
zakat pendapatan / profesi setara dengan nisab zakat tanaman dan
buah-buahan sebesar 5 wasaq atau 652,8 kg gabah setara dengan 520 kg
beras, kadar zakatnya sebesar 2,5 %. Waktu untuk mengeluarkan zakat
profesi pada setiap kali menerima diqiyaskan dengan waktu pengeluaran
zakat tanaman yaitu setiap kali panen. "Dan tunaikanlah haknya di hari
memetik hasilnya ( dengan dikeluar kan zakat nya ). ( QS : Al-An'am :
141 ).
Contoh perhitungan:
§ Nisab sebesar 520 kg beras, asumsi harga beras 2000 jadi nilai nisab sebesar 520 x 2000 = 1.400.000
§ Jumlah pendapatan perbulan Rp 2.000.000,-
§ Zakat atas pendapatan ( karena telah mencapai nisab ) 2,5 % x 2.000.000,- = 50.000,-
4. Zakat Uang Simpanan
Uang
simpanan ( baik tabungan, deposito, dll ) dikenakan zakat dari jumlah
terendah bila telah mencapai haul. Besarnya nisab senilai dengan 85 gr
emas ( asumsi 1 gr emas Rp 75.000, nisab sebesar Rp 6.375.000 ).
Kadarnya zakatnya sebesar 2,5 %.
Uang Tabungan
Tanggal Masuk Keluar Saldo
01/03/99 20.000.000 20.000.000
25/03/99 2.000.000 18.000.000
20/05/99 5.000.000 13.000.000
01/06/99 200.000* 13.200.000
12/09/99 1.000.000 12.200.000
11/10/99 2.000.000 14.200.000
31/02/00 1.000.000 15.200.000
* Bagi hasil
2. Harta (maal) yang Wajib di Zakati
a. Binatang Ternak
Hewan ternak meliputi hewan besar (unta, sapi, kerbau), hewan kecil (kambing, domba).
b. Emas Dan Perak
Nishabnya ialah 85 gr emas murni dalam satu tahun = zakatnya 2,5%.
Termasuk
dalam kategori emas dan perak, adalah mata uang yang berlaku pada waktu
itu di masing-masing negara. Oleh karena segala bentuk penyimpanan uang
seperti tabungan, deposito, cek, saham atau surat berharga lainnya,
termasuk kedalam kategori emas dan perak. sehingga penentuan nishab dan
besarnya zakat disetarakan dengan emas dan perak.
Pada emas dan perak
atau lainnya yang berbentuk perhiasan yang digunakan, asal tidak
berlebihan maka tidak diwajibkan zakat atas barang-barang tersebut.
c. Barang Perniagaan/Perdagangan
Nishabnya ialah senilai 85 gram emas murni dalam satu tahun = zakatnya 2,5%
Barang
perniagaan adalah semua yang diperuntukkan untuk diperjualbelikan dalam
berbagai jenisnya, baik berupa barang seperti alat-alat, pakaian,
makanan, perhiasan, dll.
Contoh: Jika Pak Amat berjualan beras
dengan modal sebesar Rp 2 jt dimulai pada bulan Februari 2003 maka pada
bulan February 2004 ia harus menghitung seluruh aset jualbelinya (modal
dan labanya). Jika misalnya menjadi Rp 4jt maka saat itu ia telah
mencapai nishab (nilainya telah melebihi harga emas murni 85 gr) dan
harus mengeluarkan zakat sebesar 2,5% dari Rp4jt = Rp 100rb. Jika
ternyata ia merugi dan kemudian asetnya menjadi kurang dari nilai emas
85 gr maka ia tidak wajib mengeluarkan zakat, sebab tidak memenuhi
nishab.
Perniagaan tersebut dapat diusahakan secara perorangan atau perserikatan seperti : CV, PT, Koperasi, dsb.
d. Hasil Pertanian
يَا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ
وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَلاَ تَيَمَّمُواْ الْخَبِيثَ
مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُم بِآخِذِيهِ إِلاَّ أَن تُغْمِضُواْ فِيهِ
وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ”Hai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan Allah) sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu. Dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk lalu kamu menafkahkan daripadanya, padahal kamu sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memincingkan mata terhadapnya. Dan ketahuilah, bahwa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (QS Al Baqarah : 267)
“Bahwa Rasulullah
mengutus mereka ke Yaman untuk mengajari mereka tentang agama. Maka
mereka dititahkan agar tidak memungut zakat kecuali dari empat macam ini
: gandum, padi, kurma dan anggur kering.” (Diriwayatkan oleh
Daruquthni, Hakim, Thabrani yang mengatakan perawinya dapat dipercaya
dan hadist ini muttashil)
“Bahwa Abdulllah bin Mughirah bermaksud
hendak memungut zakat dari hasil tanah Musa bin Thalhah berupa
sayur-mayur. Maka kata Musa bin Thalhah: “Tidak dapat anda memungutnya,
karena Rasulullah saw pernah mengatakan bahwa tidak wajib zakat pada
sayur-sayuran.” (Diriwayatkan oleh Daruquthni, Hakim dan hadist ini
mursal dan kuat).
MACAM-MACAM ZAKAT
1. Zakat Nafs disebut juga Zakat Fitrah
2.
Zakat Maal (harta) à sejumlah harta benda tertentu yang wajib
dikeluarkan guna membersihkan kekayaan dan menyucikan pemiliknya
Jenis Zakat
1. Zakat Fitrah/Fidyah
Zakat Nafs (jiwa), disebut juga Zakat Fitrah à Zakat pribadi yang harus dikeluarkan pada bulan Ramadhan sebelum sholat ied.
Besarnya
zakat fitrah menurut ukuran sekarang adalah 2,176 kg. Sedangkan makanan
yang wajib dikeluarkan yang disebut nash hadits yaitu tepung, terigu,
kurma, gandum, zahib (anggur) dan aqith (semacam keju). Untuk
daerah/negara yang makanan pokoknya selain 5 makanan di atas, mazhab
Maliki dan Syafi'i membolehkan membayar zakat dengan makanan pokok yang
lain.
Menurut mazhab hanafi pembayaran zakat fitrah dapat dilakukan dengan membayarkan harganya dari makanan pokok yang di makan.
Pembayaran zakat menurut jumhur 'ulama :
1. Waktu wajib membayar zakat fitrah yaitu ditandai dengan tenggelamnya matahari di akhir bulan Ramadhan
2. Membolehkan mendahulukan pembayaran zakat fitrah di awal.
Keterangan:
Bagi yang tidak berpuasa Ramadhan karena udzur tertentu yang dibolehkan
oleh syaria't dan mempunyai kewajiban membayar fidyah, maka pembayaran
fidyah sesuai dengan lamanya seseorang tidak berpuasa.
2. Zakat Maal
Zakat Maal (harta) à sejumlah harta benda tertentu yang wajib dikeluarkan guna membersihkan kekayaan dan menyucikan pemiliknya
1. Syarat-syarat Kekayaan yang Wajib di Zakati :
MACAM-MACAM ZAKAT
1. Zakat Nafs disebut juga Zakat Fitrah
2.
Zakat Maal (harta) à sejumlah harta benda tertentu yang wajib
dikeluarkan guna membersihkan kekayaan dan menyucikan pemiliknya
Jenis Zakat
1. Zakat Fitrah/Fidyah
Zakat Nafs (jiwa), disebut juga Zakat Fitrah à Zakat pribadi yang harus dikeluarkan pada bulan Ramadhan sebelum sholat ied.
Besarnya
zakat fitrah menurut ukuran sekarang adalah 2,176 kg. Sedangkan makanan
yang wajib dikeluarkan yang disebut nash hadits yaitu tepung, terigu,
kurma, gandum, zahib (anggur) dan aqith (semacam keju). Untuk
daerah/negara yang makanan pokoknya selain 5 makanan di atas, mazhab
Maliki dan Syafi'i membolehkan membayar zakat dengan makanan pokok yang
lain.
Menurut mazhab hanafi pembayaran zakat fitrah dapat dilakukan dengan membayarkan harganya dari makanan pokok yang di makan.
Pembayaran zakat menurut jumhur 'ulama :
1. Waktu wajib membayar zakat fitrah yaitu ditandai dengan tenggelamnya matahari di akhir bulan Ramadhan
2. Membolehkan mendahulukan pembayaran zakat fitrah di awal.
Keterangan:
Bagi yang tidak berpuasa Ramadhan karena udzur tertentu yang dibolehkan
oleh syaria't dan mempunyai kewajiban membayar fidyah, maka pembayaran
fidyah sesuai dengan lamanya seseorang tidak berpuasa.
2. Zakat Maal
Zakat Maal (harta) à sejumlah harta benda tertentu yang wajib dikeluarkan guna membersihkan kekayaan dan menyucikan pemiliknya
1. Syarat-syarat Kekayaan yang Wajib di Zakati :
1. Zakat yang dikenakan pada harta ketika kita mendapatkannya,
seperti hasil pertanian saat panennya, hasil temuan harta karun.
2.
Zakat yang dikenakan pada harta yang harus dibayarkan setelah “satu
tahun kemudian” (atau menunggu haulnya), seperti zakat pada emas, perak,
barang-barang perniagaan, serta ternak.
Awal perhitungan satu tahun terdapat dua pendapat :
1.
Dimulai dari saat terpenuhinya nishab yang cukup selama satu tahun, dan
bila ditengah tahun terjadi kekurangan nishab, maka terputuslah
hitungan tahunnya. Jika setelah itu nishabnya kembali cukup, maka
hitungan awal tahunpun dihitung kembali dari saat cukupnya nishab itu.
Demikian mazhab Malik, Ahmad, dan Jumhur.
2. Perhitungannya
dimulai dari adanya nishab pada awal tahun dan akhir tahun dan tidak
peduli terjadinya kekurangan nishab dalam waktu satu tahun itu. Misl
seseorang memeiliki 40 ekor kambing (sudah kena nishab) dan ditengah
tahun kambingnya tinggal seekor, tetapi diawl tahun kambingnya kembali
menjadi 40 ekor maka ia wajib mengeluarkan zakatnya (hitungan awal tahun
tidak digeser atau dihitung ulang)
ORANG YANG MEMILIKI NISHAB TAPI BERHUTANG
Pendapat
sebagian besar ulama mengatakan : Seseorang memiliki harta dari jenis
yang wajib dizakati tapi ia berhutang, hendakalah ia menyisihkan lebih
dahulu sebanyak hutangnya, lalu mengeluarkan zakat dari sisanya jika
sampai nishab. Jika tidak, maka ia tidak wajib zakat.
BERNIAT SEBAGAI SYARAT DALAM MENUNAIKAN ZAKAT
“Setiap
perbuatan itu adalah tergantung kepad niat dan setiap orang akan
memperoleh apa yang diniatkannya”. (Shahih Bukhari dan Muslim)
MENDOAKAN ORANG YANG BERZAKAT
Disunnatkan mendo’akan orang yang berzakat sewaktu menerima zakat. Berdasarkan firman Allah
خُذْ
مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ
عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Ambillah
zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan
dan mensucikan mereka dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu
itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar
lagi Maha Mengetahui.” (QS At Taubah 103)
“Bahwa Rasulullah saw bila
diserahkan kepadanya zakat beliau berdoa: “Ya Allah limpahkanlah karunia
atas mereka!” (Allahumma sholli alaihim). Juga ketika bapakku
menyerahkan zakat kepadanya beliau berdoa: “Ya Allah limpahkanlah kurnia
atas keluarga Abu Aufa” . (HR Ahmad)
HUKUM BAGI YANG TIDAK MENUNAIKANNYA
1. Zakat merupakan salah satu
kewajiban yang telah diakui umat Islam secara ijma’ bahkan Al Qur’an
sering memasangkannya atau mensejajarkannya dengan shalat (aqimishholah
wa atuzzakah) sehingga seseorang yang tidak menunaikan zakat karena ia
mengingkari hukum wajibnya berzakat maka ia dinyatakan telah keluar dari
agama Islam.
“Dari Abu Hurairah ra katanya: Setelah Rasulullah saw
wafat dan Abu Bakar diangkat menjadi Khalifah sepeninggalan beliau dan
beberapa orang yang murtad dari bangsa Arab telah murtad, Umar bin
Khatab mengatakan kepda Abu Bakar : “Mengapa engkau perangi orang-orang
itu pdahal Rasulullah saw telah bersabda : “Aku diperintahkan memerangi
manusia sampai mengucapkan “Tiada tuhan selain Allah” niscaya harta dan
jiwanya terjamin kecuali menurut hak (keadilan) sedang perhitungannya
dikembalikan kepada Allah”. Abu Bakr menjawab : “Demi Allah!
Sesungguhnya akan saya perangi siap yang membedakan antara shalat dan
zakat karena zakat itu adalah kewajiban yang berkenaan dengan harta.
Demi Allah! Kalau mereka tidak mau mebayar zakat yang pernah dahulu
mereka berikan kepada Rasulullah saw niscaya mereka akan saya perangi
karena itu”. Kata Umar: “Demi Allah! Saya telah melihat bahwa Allah
telah membukakan hati Abu Bakar untuk berperang, lalu saya mengetahui
itulah yang benar”. (Shahih Bukhari Jilid IV)
2. Seseorang yang
tidak mengingkari wajibnya menunaikan zakat tetapi ia enggan untuk
mengeluarkannya maka ia memikul dosa disebabkan keengganan itu tanpa
mengeluarkannya dari Agama Islam. Dan hakim atau lembaga resmi hendaknya
mengambil zakat itu secara paksa dan menjatuhkan ta’zir.
3.
Seseorang yang tidak menunaikan zakat karena ketidaktahuannya tentang
hukum itu maka ia dimaafkan dan ia diwajibkan untuk menuntut ilmu untuk
mengetahui kewajiban-kewajibannya itu.
ATAS SIAPA DIWAJIBKAN
Zakat
wajib (fardhu) atas setiap muslim yang merdeka yang memiliki satu
nishab (batas minimum terkena zakat) dari salah satu jenis harta yang
wajib dikenakan zakat.
SAATNYA JATUH TEMPO WAJIB ZAKAT
Menurut Abdari ada dua macam :
ANCAMAN BAGI YANG MENINGGALKANNYA
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ
إِنَّ كَثِيراً مِّنَ الأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ
النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَالَّذِينَ
يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ
اللّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي
نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ
هَـذَا مَا كَنَزْتُمْ لأَنفُسِكُمْ فَذُوقُواْ مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ
“..Dan
orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada
jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan
mendapat) siksa yang pedih, pada hari dipanaskan emas perak itu dalam
neraka jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan
punggung mereka (lalu dikatakan) kepada mereka: "Inilah harta bendamu
yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat
dari) apa yang kamu simpan itu." (QS At Taubah : 34-35)
Dari Abu
Hurairah bahwa Rasulullah s.a.w bersabda : “Tiada seorangpun yang
menyimpan harta dan tak berkeinginan untuk mengeluarkan zakatnya kecuali
akan dipanaskan harta itu di neraka jahanam dan akan dijadikan
keping-kepingan lalu disetrikakan ke kedua pinggang dan keningnya samapi
Allah mengadili hamba-hambaNya di suatu hari yang lamanya sama dengan
lima puluh perhitungan sekarang kemudian akan dilihatkan nasibnya,
apakah akan masuk syurga atau ataukah neraka.
Dan tidak seorangpun
pemilik unta yang tidak membayarkan zakatnya kecuali akan ditelentangkan
di sebuah lapangan yang amat luas lalu unta itu dihalaukan
menginjak-injak tubuhnya. Setiap yang akhir selesai menginjaknya,
kembali dihalau kepadanya. Demikianlah seterusnya samapai Allah meberi
ketentuan tentang hamba-hambaNya yakni pada suatu hari yang lamanya sama
dengan lima puluh tahun sekarang, kemudian akan dilihat nasibnya apakah
akan masuk surga ataukah neraka.
Dan tidak seorangpun pemilik
kambing yang tidak membayarkan zakatnya kecuali akan akan ditelentangkan
di suatu lapangan yang amat luas dimana hewan-hewan itu akan
menginjak-injaknya dengan kuku-kuku kakinya dan menanduknya dengan
tanduknya sedang tidak seekorpun diantara kambing-kambing itu yang
tanduknya melengkung atau tidak bertanduk…” (Diriwayatkan oleh Ahmad,
Bukhari dan Muslim)
Pengertian Zakat Dan Perbedaannya Dengan Infaq dan Shadaqah
1. Makna Zakat
Secara Bahasa (lughat), berarti : tumbuh; berkembang dan berkah (HR.
At-Tirmidzi) atau dapat pula berarti membersihkan atau mensucikan:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا
وَ
صَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللّهُ سَمِيعٌ
عَلِيمٌ"Pungutlah zakat dari sebagian kekayaan mereka dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka.". (QS : At-Taubah : 103).
Sedangkan istilah zakat berarti derma yang telah ditetapkan
jenis, jumlah, dan waktu suatu kekayaan atau harta yang wajib
diserahkan; dan pendayagunaannya pun ditentukan pula, yaitu dari umat
Islam untuk umat Islam.
2. Makna Infaq
Pengertian infaq
adalah lebih luas dan lebih umum dibanding dengan zakat. Tidak
ditentukan jenisnya, jumlahnya dan waktunya suatu kekayaan atau harta
harus didermakan. Allah memberi kebebasan kepada pemiliknya untuk
menetukan jenis harta, berapa jumlah yang yang sebaiknya diserahkan.
3. Makna Shadaqah
Adapun Shadaqoh mempunyai makna yang lebih luas lagi dibanding infaq.
Shadaqah ialah segala bentuk nilai kebajikan yang tidak terikat oleh
jumlah, waktu dan juga yang tidak terbatas pada materi tetapi juga dapat
dalam bentuk non materi, misalnya menyingkirkan rintangan di jalan,
menuntun orang yang buta, memberikan senyuman dan wajah yang manis
kepada saudaranya, menyalurkan syahwatnya pada istri dsb. Dan shadaqoh
adalah ungkapan kejujuran (shiddiq) iman seseorang.
FIQH PRIORITAS
Zakat
sifatnya wajib bagi setiap muslim yang hartanya telah memenuhi syarat
tertentu sedangkan infaq atau shadaqah adalah sunnah. Dengan demikian
ibadah wajib harus lebih dahulu setelah sunnah.
Zakat merupakan salah satu pokok agama yang sangat penting dan strategis dalam Islam, karena zakat adalah rukun Islam ketiga setelah syahadat dan shalat. Jika shalat berfungsi untuk membentuk keshalihan dari sisi pribadi seperti mencegah diri dari perbuatan keji dan munkar, maka zakat berfungsi membentuk keshalihan dalam sistem sosial kemasyarakatan seperti memberantas kemiskinan, menumbuhkan rasa kepedulian dan cinta kasih terhadap golongan yang lebih lemah. Pembentukan keshalihan pribadi dan keshalihan dalam sistem masyarakat inilah salah satu tujuan diturunkannya Risalah Islam sebagai rahmatallil ‘alamin oleh Allah SWT kepada manusia.
Dengan zakat, Allah SWT menghendaki kebaikan kehidupan manusia dengan ajaran-Nya agar hidup tolong menolong, gotong royong dan selalu menjalin persaudaraan. Adanya perbedaan harta, kekayaan dan status sosial dalam kehidupan adalah sunatullah yang tidak mungkin dihilangkan sama sekali. Bahkan adanya perbedaan status sosial itulah manusia membutuhkan antara satu dengan lainnya. Dan zakat (juga infaq dan shadaqah) adalah salah satu instrumen paling efektif untuk menyatukan umat manusia dalam naungan kecintaan dan kedamaian hidupnya di dunia, untuk menggapai kebaikan di akhirat.
terorisme tak beranjak dari negeri ini. Jumat 17 Juli 2009 lalu bom
diledakkan di Mega Kuningan Jakarta, membantai sembilan jiwa dan melukai
puluhan orang. Kita semua marah dan geram. Sesaat setelah itu, banyak
aktivis HAM, tokoh agama dan politik mengecam kebuasan pelaku pemboman.
Karangan bunga duka cita diletakkan, simbol belasungkawa bagi korban.
Pengurus NU dan Muhammadiyah menyesalkan dan lantang menyuarakan kutukan
atas pemboman itu. Tapi, mereka mewanti-wanti agar pemboman itu tak
dikaitkan dengan Islam termasuk pesantren. Menurut mereka, Islam
pesantren tak menganjurkan terorisme. Islam adalah agama yang rahmatan lil alamin, kata mereka tandas.
Namun, beberapa indikasi pelaku pemboman di Hotel JW Marriot dan
Ritz-Carlton itu mulai mengarah pada pemain lama, yaitu jaringan Noordin
M. Top. Kelompok ini adalah orang-orang yang percaya bahwa bom bunuh
diri merupakan bagian dari jihad fi sabilillah dan pelakunya
adalah mati syahid. Para pelaku pemboman ini memegang kebenaran absolut
yang tak bisa didiskusikan. Bahwa non-Muslim hari ini adalah kafir yang
bisa dibasmi di manapun mereka berada, tak terkecuali di Indonesia.
Indonesia diputuskan sebagai daerah peperangan (dar al-harb),
dengan demikian membinasakan “yang lain” adalah halal. Mereka membenci
“Barat”, Amerika Serikat, kehidupan sekular, dan demokrasi. Tapi,
seperti yang kita tahu, kejayaan Barat tak kian surut dan Amerika pun
masih eksis.
Ketiga, kitab-kitab tauhid (teologi). Diketahui, mayoritas pesantren
di nusantara cenderung mengajarkan kitab-kitab tauhid berhaluan
Asy’ariyyah atau Maturidiyyah, seperti Umm al-Barahin, Sanusi, Dasuqi,
Kifayah al-’Awwam, Tijan al-Darari, dan sebagainya. Mereka juga terkenal
moderat, karena berhasil memoderasi tauhid a la Muktazilah yang
menonjolkan nalar dan Khawarij yang gampang melontarkan tuduhan kafir
pada kelompok lain.
Bahkan kelompok Khawarij ini tak canggung melakukan kekerasan fisik
(pembunuhan) pada kelompok yang tak sepaham. Jika secara genetis tradisi
pesantren berakar dari Khawarij, maka bisa dimaklumi pesantren identik
dengan aksi-aksi terorisme. Tapi nyatanya tidak demikian, karena tradisi
pesantren tidak bersumber dari Khawarij.
Berdasarkan fakta-fakta di atas, dapat disimpulkan, secara genetika
pesantren tidak terkait sedikitpun dengan kelompok yang mengedepankan
kekerasan atau terorisme. Karena itu, jika terbukti ada segelintir
alumni pesantren yang terseret arus terorisme, bisa dipastikan mereka
telah termakan ajaran-ajaran yang berkembang di luar tradisi pesantren.
Sebagai bukti, dalam karyanya Aku Melawan Terorisme, Imam Samudra
yang alumni pesantren mengaku, dirinya bertindak demikian karena
terilhami buku Ayat al-Rahman fi Jihad al-Afghan karya Abdullah Azzam.
Buku ini tidak pernah dijadikan acuan dalam tradisi pesantren. Selain
itu, jika pesantren diklaim sebagai produsen teroris, padahal pesantren
hanya mengamalkan ajaran-ajaran yang tertuang dalam kitab klasik,
mengapa hanya pesantren di Indonesia saja yang dikait-kaitkan dengan
terorisme, sementara banyak pesantren di negara lain juga mengajarkan
kitab-kitab yang sama? Ini pertanyaan besar yang sulit dicari jawabnya.
Wa Allah a’lam.
Untuk itu, jika runutan genetika pemikiran fiqh pesantren berujung
pada al-Syafi’i, bisa dipastikan pemikiran fiqh moderatlah yang
dikembangkan pesantren. Lebih tegas lagi, kitab-kitab acuan pesantren
yang berhaluan Mazhab al-Syafi’i seperti Fath al-Mu’in, I’anah
al-Thalibin, Taqrib, Kifayah, Muhaddzab, dan sebagainya, tak ada satupun
yang mendorong munculnya aksi kekerasan. Andaipun kitab-kitab itu
memaparkan jihad misalnya, yang pertama kali ditekankan bukanlah jihad
dalam pengertian sempit mengangkat senjata.
Kedua, kitab-kitab tasawuf. Dalam tradisi pesantren nusantara, secara
umum kitab-kitab tasawuf yang diajarkan adalah karya-karya Muhammad
al-Ghazali (w. 505 H), seperti Ihya ’Ulum al-Din atau Bidayah
al-Hidayah. Di sana juga tak terdapat satupun ajaran yang menghendaki
tindak kekerasan semisal terorisme. Bahkan, kelembutan muslim Indonesia
lebih banyak diwarnai ajaran tasawuf itu.
Malah, Damarjati Supadjar, kala memberi pengantar buku Islam Jawa
karya Mark R Woodward menulis, Islam yang pertama kali datang ke
Indonesia berhaluan Syiah Batiniyyah yang bercorak sufistik. Dan
sepanjang sejarah, tidak ada aksi terorisme yang diawali ajaran tasawuf,
karena tasawuf cenderung diam menyikapi gejolak kehidupan. Martin van
Bruinessen juga mengakui, pada mulanya tradisi pesantren lebih
bernafaskan sufistik. (h. 20).
Pertanyaan besarnya: benarkah secara genetis pesantren terkait atau bahkan bermula dari doktrin-doktrin terorisme?
Geneologi Tradisi Pesantren
Dalam karya monumentalnya, Kitab Kuning, Indonesianis asal Negeri Kincir
Angin Martin van Bruinessen menulis, munculnya pesantren adalah untuk
mentransmisikan Islam tradisional sebagaimana yang terdapat dalam
kitab-kitab klasik yang ditulis berabad-abad lalu. (1995: h. 17).
Dengan ujaran lain, tradisi, baik tradisi pemikiran maupun lelaku
yang berkembang di pesantren, tak lain merupakan implementasi
ajaran-ajaran yang terkandung dalam kitab-kitab klasik itu. Logika
sederhananya, jika pesantren dianggap sebagai produsen teroris, maka
ajaran-ajaran yang terhampar dalam kitab-kitab itu juga cerminan ajaran
teroris. Betulkah?
Untuk menjawab pertanyaan ini, penulis berupaya menulusuri
kitab-kitab klasik apa saja yang diajarkan di pesantren dan apakah
ajaran kekerasan ala terorisme itu termuat di dalamnya.
Pertama, kitab-kitab fiqh. Hampir semua pesantren di nusantara ini
mengajarkan kitab-kitab fiqh yang berhaluan Mazhab al-Syafi’i. Itu
menunjukkan, secara geneologi, pemahaman fiqh pesantren di nusantara ini
tidak berujung pada bentuk fiqh yang kaku atau keras. Karena, Imam
Muhammad bin Idris al-Syafi’i (w. 204 H) sebagai pencetusnya, dikenal
sebagai pemikir moderat. Ia berhasil memoderasi pemikiran fiqh Abu
Hanifah (w. 150 H) yang cenderung rasional-kontektual dan pemikiran fiqh
Malik bin Anas (w. 179 H) yang cenderung kaku dan rigid. al-Syafi’i
juga dikenal sebagai sosok penuh toleransi atas perbedaan.
Dengan ramainya masalah terorisme di Indonesia yang disangkutpautkan
dengan keberadaan ajaran agama Islam di pesantren, kiranya patut kita
simak dengan seksama artikel tulisan dari Nurul Huda Maarif yang di muat
di Duta Masyarakat tanggal 19 Januari 2006 berikut ini.
Tradisi Pesantren dan Terorisme
Oleh: Nurul Huda Maarif
Duta Masyarakat, 19 Januari 2006
Stigma pesantren sebagai ‘produsen’ teroris telah menggelinding ke
seluruh penjuru nusantara. Masyarakatpun menangkap dan memaknai bola
panas itu secara beragam. Sebagian membenarkan, sebagian ragu penuh
tanya, dan sebagian besar lainnya menolak tegas. Diskusi, artikel, dan
komentar terus-menerus bermunculan di berbagai media, terkait isu besar
ini.
Dan, Wakil Presiden Jusuf Kalla, menjadi satu-satunya sosok yang
paling banyak dan bertubi-tubi menerima ‘hadiah’’ protes dan demo dari
kelompok yang menolak, karena Ketua Umum Partai Golongan Karya ini
dianggap sebagai pihak pertama yang ‘bertanggungjawab’ menggelindingkan
bola panas itu.
Misalnya bermula dari statemen kontroversialnya pesantren harus
diawasi hingga pengambilan sidik jari santri. Yang pasti, kini stigma
itu telah ‘memporak-porandakan’ the great tradition (tradisi agung)
pesantren yang selama ini dikenal sebagai lembaga pencetus muslim
moderat.
Jika stigma ini tidak segera dibendung, dikuatirkan efeknya akan kian
meluas dan pesantren akan kian tersudut. Untuk itu, melalui artikel
sederhana ini, penulis berupaya membendung arus deras stigma itu,
melalui penelusuran terhadap geneologi tradisi pesantren.
Dengan ramainya masalah terorisme di Indonesia yang disangkutpautkan
dengan keberadaan ajaran agama Islam di pesantren, kiranya patut kita
simak dengan seksama artikel tulisan dari Nurul Huda Maarif yang di muat
di Duta Masyarakat tanggal 19 Januari 2006 berikut ini.
Tradisi Pesantren dan Terorisme
Oleh: Nurul Huda Maarif
Duta Masyarakat, 19 Januari 2006
Stigma pesantren sebagai ‘produsen’ teroris telah menggelinding ke
seluruh penjuru nusantara. Masyarakatpun menangkap dan memaknai bola
panas itu secara beragam. Sebagian membenarkan, sebagian ragu penuh
tanya, dan sebagian besar lainnya menolak tegas. Diskusi, artikel, dan
komentar terus-menerus bermunculan di berbagai media, terkait isu besar
ini.
Dan, Wakil Presiden Jusuf Kalla, menjadi satu-satunya sosok yang
paling banyak dan bertubi-tubi menerima ‘hadiah’’ protes dan demo dari
kelompok yang menolak, karena Ketua Umum Partai Golongan Karya ini
dianggap sebagai pihak pertama yang ‘bertanggungjawab’ menggelindingkan
bola panas itu.
Misalnya bermula dari statemen kontroversialnya pesantren harus
diawasi hingga pengambilan sidik jari santri. Yang pasti, kini stigma
itu telah ‘memporak-porandakan’ the great tradition (tradisi agung)
pesantren yang selama ini dikenal sebagai lembaga pencetus muslim
moderat.
Jika stigma ini tidak segera dibendung, dikuatirkan efeknya akan kian
meluas dan pesantren akan kian tersudut. Untuk itu, melalui artikel
sederhana ini, penulis berupaya membendung arus deras stigma itu,
melalui penelusuran terhadap geneologi tradisi pesantren.
Barangkali itulah pepatah yang paling tepat
untuk menggambarkan kondisi pesantren dengan adanya terorisme. Karena tindakan
segelintir pesantren yang dianggap menjadi medan reproduksi aksi kekerasan atas
nama agama, seluruh pesantren dicap sebagai produsen aksi teror. Padahal
faktanya, selama ini mayoritas pesantren justru menyebarkan nilai-nilai Islam
moderat yang toleran.
Namun kita perlu mafhum, dunia saat ini
adalah dunia di mana citra mengalahkan fakta. Kenyataan sebagus apapun akan
tertutup oleh selubung kabut citra yang buruk. Masyarakat internasional yang
sangat tergantung dengan media massa dalam menangkap berita memaknai suatu
peristiwa sesuai dengan konstruksi yang dibangun media. Ketika media massa,
terutama media Barat, menggambarkan pesantren sebagai “sarang teroris,”
masyarakat internasional tidak bisa lain kecuali mengafirmasinya. Hal ini
lantaran mereka kekurangan informasi pembanding yang bisa lebih menyeimbangkan
informasi yang tersaji dengan fakta yang sesungguhnya.
Ada dua hal yang perlu dicatat di sini.
Pertama, tudingan semacam itu bukan tidak berdasar. Kita harus jujur mengakui
bahwa barangkali memang ada pesantren tertentu yang melakukan hal-hal
sebagaimana yang ditudingkan. Pesantren jenis ini menjadi minoritas kreatif
(creative minority) yang rajin melakukan aksi dan menimbulkan riak lantang di
permukaan sehingga suara mereka jauh lebih keras terdengar. Pada saat yang
sama, ini catatan kedua, suara mayoritas pesantren yang sejatinya tidak setuju
dengan tindakan minoritas itu tidak begitu terdengar (silent majority) dan
kalah oleh hiruk pikuk yang diciptakan oleh minoritas yang lantang.
Pasca -11 September 2001, penyerbuan
Afganistan dan Taliban serta serangkaian aksi pemboman di berbagai
wilayah Indonesia telah memposisikan pesantren pada tempat yang tidak
menguntungkan. Pesantren dituding sebagai sarang teroris. Peristiwa
tersebut memunculkan nama-nama seperti Usamah bin Laden, Amrozi, Ali
Imron, Hambali, Jabir, Fathurrohman Al-Ghozy, Ali Gufron, dan Mubarok.
Sejumlah ‘alumni’ pesantren tersebut memang terbukti atau setidaknya
disangka menjadi pelaku teror. Pemboman yang mengusung bendera Islam
telah menyeret Islam ke dalam semua tragedi kemanusian tersebut.
Pesantren sebagai basis massa Islam dipojokkan dan dirugikan dengan
stigmatisasi sarang teroris.Penelitian ini bertujuan untuk mengkaji
bagaimana reaksi pesantren atas tudingan sebagai sarang teroris, mengapa
sampai tudingan tersebut harus dilontarkan ke pesantren dan bagaimana
strategi yang ditempuh pesantren dalam memulihkan citra yang terlanjur
buruk. Penelitian ini dilaksanakan di Kabupaten Banyumas, dengan subjek
penelitian kyai pesantren baik tradisional maupun modern dan santri.
Metode yang digunakan adalah metode kualitatif, dengan alasan metode ini
memungkinkan untuk memperoleh kedalaman data. Subjek penelitian akan
diambil secara purposif sedangkan data dikumpulkan dengan melalui
observasi, wawancara mendalam dan dokumentasi. Analisis data dilakukan
dengan model analisis interaktif.
Hasil
penelitian menunjukkan tudingan sebagai sarang teroris bagi pesantren
tidak terlalu berpengaruh secara internal. Dengan tetap berkeyakinan
bahwa ajaran pesantren tidak keluar dari koridor keislaman pesantren
terus mengembangkan faham yang inklusif, seperti tasamuh dan jihad dalam
arti luas bukan fisik semata. Strategi pesantren dalam
memulihkan citra dengan lebih memaknai jihad dalam konteks yang lebih
luas. Jihad secara fisik dimungkinkan apabila umat Islam sudah dalam
kondisi sangat tertindas sebagai bentuk pertahanan diri (jihad defensif
). Saran yang diajukan dari penelitian ini adalah bahwasannya : aparat
terkait harus lebih bijak dalam menanggapi kasus-kasus terorisme.
Sosialisasi mengenai sesatnya paham jihad yang dikembangkan oleh Imam
Samudra harus secara terus menerus dilakukan di pesantren-pesantren.
Perlu terus ditelusuri dan dilacak jejak para teroris agar dapat
benar-benar ditemukan informasi yang sesungguhnya sehingga menghindarkan
dari salah tuding. Penting untuk terus dibuka pintu dialog antara
pemerintah, aparat, pesantren dan organisasi-organisasi keagamaan atau
gerakan-gerakan keagamaan untuk menghindarkan dari kesalahpahaman dan
dapat menumbuhkan kerjasama untuk saling membantu dalam melawan
terorisme.
Thohir Fuad dalam usianya yang masih muda bersama saudara-saudaranya,
masyarakat Sukamanah dan Santri merencanakan pembangunan ruang pengajian
yang sangat mendesak dibutuhkan oleh Pesantren, karena saat itu
sebagian lokal pengajian terpaksa dilaksanakan di Gedung SMA KHZ.
Musthafa. Alhamdulillah berkat Pertolongan Alloh Gedung Madrasah tempat
pengajian dan Madrasah Diniyah mulai dibangun pada tahun 1999 M, dengan
ukuran 21 x 8 M, tiga lantai, kontruksi beton untuk 8 lokal ruang
belajar, 1 Ruang Perpustakaan, Kantor MD dan Ruang BP. Selesai pada
tahun 2001 M. Sebagian besar dananya diterima dari Pengusaha Dermawan
Mitra Usaha Al Amin Tjukang Tanjung dan Mantan Kabagset Kanwil Jabar
Drs. H. Fadil, MSi. dan pada tahun itu pula dibangun Gedung Poskestren
(Pos Kesehatan Pesantren) dengan ukuran 12
x 9 M sepenuhnya sumbangan dari Mantan Gubernur Jawa Barat H. M.
Nuryana dalam lawatan Kerjanya memperingati Perjuangan Pahlawan Nasional
KHZ. Musthafa Sukamanah pada 1 Mulud di Pesantren dan selesai pada
bulan Nopember. Kemudian pada tahun 2002 M dibangun WC putri, ukuran 20 x
3 M.
Sebenarnya
rencana Pembangunan yang diperhitungkan akan memakan biaya yang cukup
besar adalah membangun kembali Asrama Santri Putra “ ALMANBA’ “ yang
nampak sudah lapuk karena usianya yang sudah tua dan sudah tidak
memadai, sejak tahun 1997 M sudah direncanakan dengan anggaran biaya
ratusan juta rupiah. Alhamdulillah berkat Karunia Alloh dan
PertolonganNya akhirnya dana yang diharapkan tersebut akhirnya datang
tepat pada waktu yang telah ditetapkanNya pada tahun 2004 M, melalui
sumbangan seorang Alumnus Pesantren dan keluarganya yang tidak mau
disebutkan namanya dalam jumlah besar, di samping gotong royong
masyarakat, sumbangan Alumni, orang tua santri dan simpatisan lainnya.
Asrama tersebut dibangun dengan ukuran 48 x 10 M 2
lantai kontruksi beton yang meliputi 34 kamar (a 4 x 4 M), Kantor Rois,
Kantor Dewan Santri dan dua lokal ruang belajar. Selesai dalam waktu
kurang lebih tujuh bulan.
Alhamdulillah
Alladzi Bini’matihi tatimmussolihaat. Selanjutnya perencanaan
Pembangunan Mesjid Baitul Mujahidin yang sudah tidak memadai lagi untuk
berjama’ah sholat, sholat jum’at dan tempat pengajian. Maka direncanakan
dengan ukuran 23 x 14 dua lantai dan kontruksi beton.
Dana
awal untuk pembangunan tersebut diperoleh dari kas Pesantren dan
sumbangan keluarga Pesantren, terkumpul kurang lebih delapan puluh lima
juta rupiah, sebagian dipergunakan untuk besi beton. Sebelum melangkah
ke tahap selanjutnya dilakukan musyawarah Panitia, Rt/Rw dan perwakilan
masyarakat sukamanah dan sepakat untuk segera dilakukan pemugaran.
Bulan
itu Dzul Hijjah 1427 H/Desember 2006 M dimulai penyetelan besi yang
ada. Sementara Sesepuh Pesantren hampir setiap hari sambil duduk di
kursi memperhatikan para pekerja besi di halaman Mesjid. Pada suatu hari
pernah berkata : “ Cep ulah waka dirugrugkeun Masjidteh sina diparake
heula Idul Adha ku masyarakat ! “ Qultu : Muhun manga Insya Alloh. Tanpa
ada kecurigaan apapun dengan kata-katanya, namun ternyata dua hari
kemudian beliau pulang ke Rohmatulloh ba’da asar hari sabtu tanggal 9
Dzul Hijjah 1427 H/30 Desember 2006 M.
Dengan
hanya bertawakkal kepada Alloh Ta’ala, pada hari sabtu tanggal 7
Januari 2007 satu minggu setelah wafatnya, Mesjid Pusaka Baitul
Mujahidin dipugar dengan semangat gotongroyong masyarakat Sukamanah
untuk dibangun kembali. Alhamdulillah sumbangan dana dari masyarakat,
sebagian alumni, orang tua santri dan simpatisan diterima oleh Panitia.
Begitu pula bantuan dari Pemerintah Daerah Kabupaten Tasikmalaya sebesar
tiga puluh lima juta rupiah dalam tiga tahap. Alhamdulillah dalam waktu
delapan bulan, dua lantai mesjid ini sudah bisa dipergunakan kembali
untuk kegiatan rutin Pesantren sekalipun masih dalam tahap penyelesaian.
Dan saat ini 15 Nopember 2008 sedang dipasang kramik dinding bagian
dalam Mesjid sesuai dengan dana yang ada.
Adapun Kegiatan Pendidikan dan Pengajian berjalan sesuai dengan jadwal yang telah ditetapkan sekalipun masih harus ada upaya-upaya pembenahan dan penyempurnaan.
Terima
kasih kepada setiap hamba yang simpati, menaruh perhatian dan membantu
Lembaga Pendidikan Pesantren ini, semoga amal kita semua dilandasi
keikhlasan dan ketaqwaan serta diterima dan mendapat imbalan yang
berlipat ganda di Sisi Alloh Ta’ala. Amiin, Walhamdu Lillahi Robbil
‘Alamiin.
Adapun
KH. Zainal Musthafa beserta sebagian pengikutnya pada hari itu juga
ditangkap dan tidak diketahui ke mana dan di mana mereka berada.
Alhamdulillah berkat Rohmat Alloh dan KaruniaNya santri-santri Almarhum
bernama Kolonel Drs. H. Syarif Hidayatulloh, KH. A. Wahab Muhsin, KH.
Muh. Fuad Muhsin, KH. Muh. Syihabuddin Muhsin (Rohimahumulloh), H. Utang
Affandy dan tokoh tokoh lainnya melakukan upaya pencarian dalam waktu
yang lama, dan akhirnya diketahui berdasarkan dokumen Kantor Erevel
Belanda di Ancol Jakarta beliau dan rekan-rekannya telah menjalani
hukuman mati pada tanggal 25 Oktober 1944 dan dimakamkan di Taman
Pahlawan Belanda Ancol Jakarta. Kemudian pada tanggal 25 Agustus 1973
jenazah beliau dan 17 orang pengikutnya di pindahkan ke Taman Makam
Pahlawan Sukamanah.
Pesantren
Sukamanah setelah pertempuran tersebut keaadaannya menjadi sepi dan
lumpuh, membutuhkan seseorang untuk membangunkannya kembali.
Alhamdulillah salah seorang santri Almarhum yaitu KH.A. Wahab Muhsin
Pimpinan Pesantren Sukahideng, Penerus dari Ayahanda KH. Zainal Muhsin
Rohimahulloh dengan semangat dan tulus berkeinginan menghidupkan kembali
Pesantren Sukamanah. Adik kandungnya bernama KH Muh. Fuad Muhsin
dinikahkan dengan salah seorang putri KH. Zainal Musthafa bernama Siti
Sofiyyah.
Pada
tahun 1950 KH. Muh. Fuad Muhsin dan K.U. Abdul Aziz (adik kandung KH.
Zainal Musthafa) Rohimahumulloh dan tokoh-tokoh lainnya mulai membangun
kembali Pesantren Sukamanah, dengan
pengajian bulanan masyarakat sekitar dan santri dari kalangan pemuda
kampung Sukamanah dengan menggunakan bangunan Mesjid dan Asrama pusaka
yang telah diperbaiki alakadarnya dengan gotong royong masyarakat
Sukamanah. Hari bert ambah hari
mulailah berdatangan santri-santri dari luar daerah yang sekalipun
tidak terlalu banyak jumlahnya namun bisa menampakkan gairah hidup
kembali Pesantren ini.
Pada tahun 1956 Pimpinan Pesantren Sukahideng -Sukamanah dan tokoh-tokoh lainnya sepakat untuk mendirikan
Madrasah Ibtidaiyah Sukahideng, kemudian SMP Al Islah di Sukahideng,
dan pada tanggal 17 Agustus 1959 berdirilah Yayasan KH.Zainal Musthafa
dengan Akte Notaris No.8 yang diperbaharui dengan Akte Notaris No.10
tahun 1999 Yayasan ini
bertujuan untuk melanjutkan perjuangan Pahlawan Nasional KH. Zainal
Musthafa dalam rangka memartabatkan Kalimat atau Agama Alloh melalui Pendidikan dan Pengajaran.
Di
samping kedua Pesantren Sukahideng-Sukamanah yang lebih awal berdiri
dari pada Yayasan KH. Zainal Musthafa Sukamanah, Yayasan ini mulai
mendirikan lembaga-lembaga formal di lingkungan kedua Pesantren
tersebut, MI dan SMP yang sudah ada namanya dilengkapi menjadi Madrasah
Ibtidaiyah KH. Zainal Musthafa Sukahideng dan SMP KH. Zainal Musthafa
Sukamanah. Kemudian SMA KH. Zainal Musthafa Sukamanah dan terus
berkembang dengan didirikannya Pendidikan Guru Agama (PGA) 4 tahun, PGA 6
tahun, dan selanjutnya menjadi PGAN (Pendidikan Guru Agama Negeri)
Sukamanah dan dikembangkan lagi menjadi MTsN Sukamanah dan MAN
Sukamanah, sementara SMP dan SMA KH. Zainal Musthafa Sukamanah tetap
berdiri sampai sekarang, begitu pula Madrasah Diniyah, TKA/TPA dan lembaga pelayanan masyarakat meliputi Kopontren dan Poskestren.
Pesantren
Sukamanah semakin bertambah jumlah santrinya dengan berdirinya
sekolah-sekolah tersebut di lingkungannya. Hal ini menuntut pembenahan,
penyempurnaan dan penyesuaian dalam sistim dan metode pendidikan dan
pengajaran Pesantren dengan tetap memelihara kekhasannya, begitu pula
asrama untuk tempat tinggal santri putra putri dan tempat pengajian.
Alhamdulillah
berkat Karunia Alloh dan PertolonganNya, KH. Muh. Fuad Muhsin dengan
penuh semangat mencurahkan segala perhatian dan kemampuannya untuk
menghidupkan Ajaran Alloh melalui Pesantren ini. Saat
itu tenaga Pendidik yang membantu beliau masih sangat kurang, beliau
mengajar siang dan malam di Pesantren mulai ba’da subuh di samping
beliau juga salah seorang Guru di Sekolah (PGAN), sementara kebutuhan
bangunan juga harus segera diperahatikannya. Alhamdulillah secara
bertahap dengan gotongroyong masyarakat Sukamanah dan para Santri,
Asrama Putri dibangun dengan kontruksi sederhana karena biaya yang
sangat terbatas. Asrama tersebut diberinya nama: Almuna dan Al Athif,
kemudian Faoqol Haodl karena memang di atas kolam. Adapun Asrama putra
dibangun sikitar tahun 1975 M dengan ukuran 30 x 8 M dua lantai dan setelah itu Asrama Pusaka dibangun kembali dengan ukuran 15
x 8 , dua lantai untuk tiga lokal ruang pengajian. Selanjutnya Masjid
Pusaka direnovasi pada tahun 1982 M dengan kontruksi semi permanen dan
kakak kandungnya KH. A. Wahab Muhsin Rohimahulloh memberi nama dengan Masjid
Jami Baitul Mujahidin. Dan pada tahun 1984 M dibangun Asrama putri
ukuran 23 x 10 M tiga lantai dengan kontruksi semi permanen dan diberi
nama Almuna. Bangunan-Bangunan tersebut di atas dibangun dengan biaya
sebagian besar dari Swadaya Masyarakat
Pesantren
Sukamanah dengan kepemimpinannya mengalami kemajuan yang sangat
berarti, terutama setelah putra putrinya beranjak dewasa dan siap
membantunya, maka jumlah santripun semakin bertambah, bahkan siswa
lulusan SLA pun ada yang berminat tetap tinggal untuk meneruskan
pengajian dan kuliah. Sekalipun jumlahnya tidak banyak namun keberadaan
mereka sangat berarti untuk Pesantren, karena di samping ngaji mereka
juga diangkat sebagai Dewan Santri dan Staf Pengajar bila dipandang sudah mampu.
Selanjutnya
KH. Muh. Fuad Muhsin bercita-cita dan berupaya agar Pesantren ini tetap
berdiri, dilanjutkan oleh putra putrinya. Pada usia yang dirasakannya
sudah tua beliau bermaksud membingbing dan memberikan tanggung jawab
penuh, maka pada bulan Januari 1998 M kepemimpinan Pesantren ini diserahkan kepada putra sulungnya KH. Drs. A. Thohir Fuad.
Dengan
berbekal Ijazah Sekolah Rakyat dan ilmu-ilmu yang diraihnya dari
beberapa Pesantren selama 17 tahun bersama kakak misannya KH. Zainal
Muhsin Rohimahulloh (Pendiri Pesantren Sukahideng tahun 1922
M dengan tanah wakap dan hibah dari seorang janda dermawan yang sama),
beliau memimpin Pesantren ini selama kurang lebih 17 tahun. Dengan
tekun, tulus dan penuh semangat beliau mendidik dan mengajar para
santrinya. Saat itu jumlah santri yang diasramakan dalam 6 asrama
sekitar 600 orang dan yang tidak diasramakan jumlahnya lebih banyak. Dalam
tempo belasan tahun tersebut beliau berhasil mencetak para santrinya
berilmu dan beramal, mandiri dan sanggup menyebarluaskan ilmu yang telah
dimilikinya di berbagai tempat dan kampung halamannya.
Ketenangan
dan ketentraman Pesantren Sukamanah ini menjadi terganggu dengan
tantangan dan kecongkakan Penjajah Jepang yang biadab dan menindas
Bangsa Indonesia. Hal ini membangkitkan semangat Jihad dan keberanian
KH. Zainal Musthafa beserta para Santrinya untuk melawan dengan segala
kemampuan dan kekuatan yang dimilikinya saat itu; hanya dengan pedang
bambu dan bambu runcing yang ditajamkan dengan keyakinan dan
ketergantungan penuh kepada Alloh Yang Maha Kuasa terjadilah pertempuran
sengit pada tanggal 1 Rabi’ul Awal 1363 H /25 Pebruari 1944 M ba’da
jumat.Gugur di medan tempur dari pihak Sukamanah sebagai Syuhada
sebanyak 86 orang.
Keywords: Pesantren, pesantren’s historical context, Islamic education, curriculum.
Pendahuluan
Pesantren menurut pengertian dasarnya adalah “tempat belajar para santri”, sedangkan pondok berarti “rumah atau tempat tinggal sederhana yang terbuat dari bambu”. Di samping itu, “pondok” mungkin juga berasal dari bahasa Arab “fanduk” yang berarti “hotel atau asrama”. Ada beberapa istilah yang ditemukan dan sering digunakan untuk menunjuk jenis pendidikan Islam tradisional khas Indonesia atau yang lebih terkenal dengan sebutan pesantren. Di Jawa termasuk Sunda dan Madura, umumnya dipergunakan istilah pesantren atau pondok,1 di Aceh dikenal dengan istilah dayah atau rangkung atau meunasah, sedangkan di Minangkabau disebut surau.
Adapun pengertian secara terminologi, dapat dikemukakan beberapa pendapat yang mengarah pada definisi pesantren. Abdurrahman Wahid, memaknai pesantren secara teknis, a place where santri (student) live, sedangkan Abdurrahman Mas’oed menulis, the word pesantren stems from “santri” which means one who seeks Islamic knowledge. Usually the word pesantren refers to a place where the santri devotes most of his or her time to live in and acquire knowledge. Kata pesantren berasal dari “santri” yang berarti orang yang mencari pengetahuan Islam, yang pada umumnya kata pesantren mengacu pada suatu tempat, di mana santri menghabiskan kebanyakan dari waktunya untuk tinggal dan memperoleh pengetahuan.
Penutup
Dari
uraian di atas dapat disimpulkan bahwa lembaga-lembaga pendidikan
Islam, khususnya pesantren telah banyak memberikan andil bagi bangsa
Indoneisa, baik dahulu maupun kini. Kehandalan pondok pesantren selama
berabad-abad, walau dengan segala kesederhanaannya masih menjadi harapan
umat Islam sebagai benteng satu-satunya bagi umat Islam dan
kelimiahannya. Karena dari sanalah lahir generasi-generasi yang
melanjutkan da’wah Islam. Tidak aneh bila ada anggapan bahwa para
orientalis mulai menggeluti sosiologi pesantren untuk mencari titik yang
dapat melemahkan kesinambungannya demi pengikisan Islam di Indonesia,
baik melaui cara halus maupun kasar.
Walau
bagaimana tangguhnya sebuah pesantren ia harus tetap belajar dengan
lingkungan sekitarnya sambil melestarikan identitas keislamannya. Sistem
fiqih orientied yang diterapkan pada masa Ampel misalnya, pada zaman kini dirasa kurang berhasil melahirkan alumni yang iltizam dengan
agamanya, terbukti adanya sebagian santri setelah lulus dari
pesantrennya kurang mengamalkan ajaran agamanya. Karena sekeluarnya dari
almamater, dalam jiwanya merasa telah bebas dari segala peraturan dan
tata tertib pesantren, padahal sebenarnya sebagian besar tata tertib itu
adalah bagian dari ajaran Islam, seperti berjilbab, sholat berjamaah,
membaca al-Quran, menjauhi yang haram dan syubhat, melakukan hal yang
sunah dan lain sebagainya.
Oleh
karena itu perlu adanya upaya memberi materi Islam secara kaffah, kamil
dan mutakamil. Sehingga pemahaman dan sikapnya terhadap Islam pun
bersifat komprehensif, dan tidak sepenggal-penggal.
Keanekaragaman
lembaga pendidikan Islam merupakan khazanah yang perlu dilestarikan.
Setiap lembaga mempunyai ciri khas dan orientasi masing-masing, namun
demikian harus ada satu komitmen, yaitu memberi pemahaman Islam secara
kaffah demi izzul Islam wal muslimin. Wallahu’alam
Pendidikan Islam Alternatif
Beberpa
studi empiris tentang pendidikan Islam di Indoensia menyimpulkan masih
terdapatnya beberapa kelemahan. Karena itu kini banyak ditemukan
beberapa lembaga pendidikan alternatif yang mengakomodir berbagai
tuntutan dan kebutuhan masyarakat. Sekolah-sekolah unggulan, SMP Plus,
SMU Terpadu yang kini banyak berdiri merupakan respon dari fenomena di
atas. Tidak jarang kini ditemukan SMP atau SMU yang berasrama seperti
halnya pondok pesantren. Dipergunakannya nama “SMP” dan “SMU” di atas
hanya lebih karena dorongan kebutuhan market (pasar). Sebab, nama pondok
pesantren pada sebagian masyarakat masih dianggap kolot dan ketinggalan
zaman.
Bentuk
pendidikan ini dilengkapi dengan kurikulum yang tidak kalah dengan yang
terdapat pada pesantren dan sekolah umum. Terbukti adanya sejumlah
sekolah ini yang melahirkan “Huffadz” (penghafal al-Quran) padahal lahir
dari sebuah SMP atau SMA.
Di
sisi lain, bentuk lembaga ini merindukan pudarnya dikotomi antara ilmu
agama dan ilmu umum agar integritas keduanya berjalan bersama-sama
sebagaimana yang pernah ditemukan dunia Islam masa silam. Inilah mungkin
yang pernah diungkapkan oleh KH. Zainuddin MZ sebagai “Hati Mekkah,
Otak Jerman”. Walaupun semboyan ini tidak seluruhnya benar. Soalnya,
pendidikan Islam harus bersemboyan “Hati, Otak dan jiwa harus Islami”,
dan ini telah terbukti dengan lahirnya ilmuwan-ilmuuwan Islam di zaman
keemasan.
Kegiatan
belajar-mengajar di lembaga ini sama dengan pesantren, Ia juga
mempunyai nilai plus yang tidak didapatkan di sekolah umum biasa. Untuk
menghasilkan alumi yang handal, lembaga ini menyaring calon siswanya
dengan ujian masuk yang ketat. Kemampuan IQ dan intelejensi menjadi
prioritas dalam menerima para siswa. Fasilitas yang memadai menjadi daya
tarik minat masyarakat walau harus membayar dengan harga tinggi. Hal
ini seiring dengan pertumbuhan ekonomi masyarakat. Bahkan sebagian
lapisan masyarakat merasa bangga dengan bayaran tinggi karena sesuai
dengan mutu dan fasilitas.
Apakah bentuk pendidikan ini telah berhasil dan dianggap sukses?. Belum
tentu, selain belum lahirnya para alumni model ini, sistem pendidikan
akan terus berubah sesuai dengan perkembangan masyarakat dan zaman.
Bahkan kemungkinan bentuk terakhir ini tidak mampu berjalan selama kurun
satu atau dua dasawarsa ke depan.
kebijakan Pemerintah dan Pendidikan
Pemerintah
melalui Departemen Agama telah mengeluarkan kebijaksanaannya dalam
pendidikan, yaitu dengan SK Menag tentang penyelenggaraan pendidikan
agama. Maka berdirilah MI, Mts, Madrasah Aliyah dan IAIN dengan tujuan
mencetak ulama yang dapat menjawab tantangan zaman dan memberi
kesempatan kepada warga Indonesia yang mayoritas muslim mendalami ilmu
agama. Ijazah pun telah disetarakan dengan pendidikan umum sesuai dengan
SK bersama tiga menteri (Menag, Mendikbud, Mendagri). Dengan demikian
lulusan madrasah disetarakan dengan lulusan sekolah umum negeri.
Namun
demikian, setelah berjalannya proses kebijakan tersebut, terbukti masih
terdapat kelemahan-kelemahan, baik mutu pengajar, alumni (siswa) dan
materinya, sehingga cita-cita mencetak
ulama yang handal kandas di tengah jalan. Ha lini terbukti masih
dominannya lulusan pesantren dalam soal keagamaan. Bahkan lulusan
madrasah dapat dikatakan serba tanggung, menjadi seorang profesional pun
tidak, ulama pun tidak, Tidak heran bila banyak suara sumbang dan
kritikan tajam bahwa SK bersama tiga menteri di atas hanya sebuah upaya
pengikisan Islam dan keilmuannya melalui jalur pendidikan. Sehingga pada
waktunya nanti Indonesia akan mengalami kelangkaan ulama. Ini terbukti
dengan menjauhnya masyarakat dari madrasah. Mereka lebih bangga
menyekolahkan anak-anaknya di sekolah-sekolah umum. Alasannya sederhana,
lulusan madrasah sulit mencari pekerjaan dibanding lulusan sekolah
umum, walaupun pendapat ini tidak seluruhnya benar, tapi demikianlah
yang kini berkembang di masyarakat.
Lebih
ironi lagi, pemerintah melarang alumni pondok pesantren non kurikulum
pemerintah untuk masuk IAIN. Alasannya karena mereka tidak memiliki
ijazah negeri atau karena ijazah pesantrennya tidak disetarakan dengan
ijazah negeri. Akibatnya IAIN hanya diisi oleh lulusan-lulusan madrasah
dan sekolah umum yang note bone mutu pendidikan agamanya sangat minim.
Padahal di tengah-tengah suasana globalisasi dan keterbukaan ,
kwalitaslah yang menjadi acuan, bukan formalitas.
Fenomena
di atas membuat beberapa pesantren mengadakan ujian persamaan negara
dan mengadopsi kurikulum pemerintah. Dan tentu saja segala konsekwensi
yang telah disebut di atas akan terjadi. Di samping karena hal itu
menjadi tuntutan masyarakat.
Langkah-langkah
reformasi yang dilakukan Gontor pada gilirannya melahirkan
alumni-alumni yang dapat diandalkan, terbukti dengan duduknya para
alumni Gontor di berbagai bidang, baik di instansi pemertintah maupun
swasta. Bila mazdhab Ampel telah melahirkan para ulama, pejuang
kemerdekaan dan mereka yang memenuhi
kebutuhan lokal, maka Gontor telah memenuhi kebutuhan di segala sendi
kehidupan di negeri ini. Atas dasar itu pula penulis membagi sejarah
sistem pendidikan pesantren kepada dua pase; pase Ampel dan pase Gontor.
Satu
persamaan yang dimilki dua madzhab ini adalah bahwa kedua-duanya tidak
mengeluarkan ijazah negeri kepada alumninya, dengan keyakinan bahwa
pengakuan masyarakatlah sebagai ijazahnya.
Langkah
reformasi di atas tidak berarti Gontor lebih unggul di segala bidang,
terbukti kemampuan membaca kitab kuning (turost) masih dikuasai alumni
mazdhab Ampel dibanding alumni mazdhab Gontor.
Pembaharuan di Bidang Furu’
Yang
dimaksud perubahan di bidang furu’ di sini adalah beberapa perubahan
pada beberapa bidang yang dilakukan sejumlah pondok pesantren yang
berkiblat atau mengikuti Gontor. Seperti perubahan kurukulum dan
aktifitas pesantren. Hal ini terjadi karena dipandang masih adanya
beberapa kelemahan yang ditemukan pada Gontor. Atau karena adanya
kebutuhan masyarakat di mana pesantren itu berada. Untuk mengisi
kekurangan di bidang penguasaan kitab kuning umpamanya, beberapa
pesantren memasukkan kitab kuning sebagai sylabus, meskipun jam
pelajarannya berada di luar waktu sekolah, seperti halnya yang dilakukan
Pondok Pesantren Daarul Rahman, Jakarta. Sistem kombinasi (perpaduan)
mazdhab Gontor dan Salaf ini belakangan banyak diterapkan di tengah
tumbuhnya pesantren-pesantren. Pengajaran kitab kuning pun tidak lagi
menggunakan bahasa Jawa sebagai bahasa pengantar sebagaimana yang
ditemukan pada pesantren Salaf, meskipun demikian metode pembacaannya
(secara nahwu) masih mengikuti mazdhab Salaf, yaitu menggantikan
“Utawi-Iku” dengan “Bermula-Itu” pada kedudukan mubtada dan
khobar. Di sisi lain sejumlah pesantren mengikuti sylabus Depag atau
Depdikbud. Hal itu karena didorong tuntutan masyarakat yang menginginkan
anaknya menggondol ijazah negeri setelah menyelesaikan studinya.
Sebagai konsekwensinya, mau tidak mau beberapa materi yang terdapat pada
Gontor dikurangi mengingat jatah kurikulum pemerintah tadi. Atau paling
tidak beberapa jam pelajaran dibagi-bagi untuk memenuhi kurikulum tadi.
Sehingga bobot Gontornya sedikit berkurang. Namun demikian, langkah ini
membantu para alumninya melanjutkan pendidikan di mana saja karena adanya
ijazah negeri. Bentuk terakhir ini kita dapatkan pada Pondok Pesantren
Daarun Najah, Daarul Qolam dan pesantren-pesantren sekarang pada
umumnya.
Pesantren Kini
Bentuk,
sistem dan metode pesantren di Indonesia dapat dibagi kepada dua
periodisasi; Periode Ampel (salaf) yang mencerminkan kesederhanaan
secara komprehensif. Kedua, Periode Gontor yang mencerminkan kemodernan
dalam sistem, metode dan fisik bangunan. Periodisasi ini tidak menafikan
adanya pesantren sebelum munculnya Ampel dan Gontor. Sebelum Ampel
muncul, telah berdiri pesantren yang dibina oleh Syaikh Maulana Malik
Ibrahim. Demikian juga halnya dengan Gontor, sebelumnya telah ada –yang
justru menjadi cikal bakal Gontor- pesantren Tawalib, Sumatera.
Pembagian di atas didasarkan pada besarnya pengaruh kedua aliran dalam
sejarah kepesantrenan di Indonesia.
Sifat
kemodernan Gontor tidak hanya terletak pada bentuk penyampaian materi
yang menyerupai sistem sekolah atau perkuliahan di perguruan tinggi,
tapi juga pada gaya hidup. Hal ini tercermin dari pakaian santri dan
gurunya yang mengenakan celana dan dasi. Berbeda dengan aliran Ampel
yang sarungan dan sorogan. Hal ini bisa dimaklumi, mengingat para Kyai
salaf menekankan perasaan anti kolonial pada setiap santri dan
masyarakat, hingga timbul fatwa bahwa memakai celana dan dasi hukumnya
haram berdasarkan sebuah hadist yang berbunyi: “Barang siapa yang menyerupai suatu kaum (golongan), maka dia termasuk golongan itu”.
Dalam
hal ini, Gontor telah berani melangkah maju menuju perubahan yang saat
itu masih dianggap tabu. Namun demikian bukan tidak beralasan.
Penggunaan dasi dan celana yang diterapkan Gontor adalah untuk mendobrak
mitos bahwa santri selalu terkebelakang dan ketinggalan zaman. Prinsip
ini tercermin dengan masuknya materi bahasa inggris menjadi pelajaran
utama setelah bahasa Arab dan agama, dengan tujuan agar santri dapat
mengikuti perkembangan zaman dan mampu mewarnai masyarakat dengan segala
perubahannya.
Beberapa
reformasi dalam sistem pendidikan pesantren yang dilakukan Gontor
antara lain dapat disimpulkan pada beberapa hal. Di antaranya: tidak
bermazdhab, penerapan organisasi, sistem kepimimpinan sang Kyai yang
tdak mengenal sistem waris dan keturunan, memasukkan materi umum dan
bahasa Inggris, tidak mengenal bahasa daerah, penggunaan bahasa Arab dan
Inggris sebagai bahasa pengantar dan percakapan, olah raga dengan
segala cabangnya dan lain-lain. Oleh karena itu Gontor mempunayi empat
prinsip, yaitu: berbudi tinggi, berbadan sehat, berpikiran bebas dan
berpengetahuan luas.
;;
Subscribe to:
Postingan (Atom)
